|
|
|
|
|
|
|
|
«Психолого-педагогическое
наследие прошлого Материалы 7-х международных Макаренковских студенческих
педагогических чтений Екатеринбург, 8
апреля 2010 г. Д. Д. Миннуллин Р. Х. Исхаков Особенности
национального воспитания в татарской семье Многие традиции
воспитания детей в татарской народной педагогике перекликаются с традициями
семейного воспитания других тюрко-язычных народов, в частности, башкир. Это
объясняется историческим родством и общими корнями духовной культуры.
Конечно, есть и специфические требования к воспитанию детей, связанные,
прежде всего с укладом жизни, видами хозяйствования татар и башкир,
природными, климатическими, экономическими условиями. У татар основными
видами хозяйствования всегда были земледелие и торговля. Если
первый вид развивал такие качества, как трудолюбие, усердие, старательность,
терпеливость, бережливость, аккуратность, то второй способствовал развитию
решительности, настойчивости, расторопности, умению убеждать и отстаивать
свою позицию. Но наряду с положительными качествами у детей
развиваются и отрицательные: неумение прислушиваться к чужому мнению,
агрессивность в суждениях и т.д., что требует организации специальной
воспитательной работы с ними. Представления
татарского народа о семье, воспитании детей находят отражение в комплексе
правил, нормах поведения, советах, рекомендациях, в устном народном
творчестве. Воспитание детей всегда являлось наиглавнейшей задачей татарской
семьи. Дети нужны для продолжения рода. Поэтому каждый отец мечтал иметь
сына. Сын – продолжатель фамилии. Именно на сына возлагались надежды, как на
главу хозяйства, опору в старости. В татарских семьях престарелых родителей
должны опекать и содержать взрослые дети. Об этом говорит такая поговорка: «Киявең түреннән
– улыңның ишек
төбе артык» (зять
лучше сына не бывает). Отмечается, что
дочки эмоционально ближе к родителям: «Уллы кеше – урта бай, кызы кеше – кызыл бай». В
современных семьях любовь к детям является важной педагогической проблемой,
так как родители допускают много непоправимых ошибок. В татарской семье
ребёнка всегда окружали теплом, любовью, называли источником радости: «Бу дөньяда бал татлы, балдан да бала татлы» (в жизни мёд сладкий, а с ребёнком ещё слаще), но
тем не менее культа ребёнка в татарских семьях никогда не было. Народом
осуждалась слепая любовь матерей к детям, вседозволенность, неразумные
требования, потакание детским капризам. Это отражается в поговорке: «Бала җаена торсаң, бала булырсың» (ребёнка слушаться, сам ребёнком
станешь). Народ всегда был за разумное проявление любви к детям, чтобы
родители были ответственны за воспитание своих детей, помнили, что иметь
ребёнка – не только радость, но и большая ответственность, а его правильное
воспитание – это долг родителя перед обществом: «Баланы үстерсәң,
буен гына түгел, акылын да үстер» (нужно
не просто ребёнка вырастить, нужно ещё и умным
вырастить). Воспитание
эффективно, когда оно начинается с ранних лет и ведётся постоянно: «Баланы караватта аркылы ятканда тыңлата алмасаң, буй яткач тыңлатырмын димә»
(Пока ребёнок лежит поперёк кровати, надо его уму разуму учить, когда он
лежит вдоль кровати, учить уму разуму поздно). Как и у других
народов, в татарской народной педагогике признаётся особая роль матери. Мать
всегда мягче и эмоционально ближе к детям. «Ана камчысы – мамыктан, ата сүзе – тимердән» (материнское наказание мягкое, как вата,
а отцовские слова твёрдые, как железо). Но авторитет отца беспрекословен.
Слово отца всегда было законом, оно не оспаривалось. Мать старалась
поддержать авторитет отца, никогда не отменяла его требований, одна не
принимала серьёзных решений. Таким образом, реализовывался принцип единства
требований. Если есть авторитет отца в семье, то конфликтные ситуации легче
решаются при приглашении в школу отцов. Этикет в
отношениях между родителями и детьми воспитывался в татарских семьях с ранних
лет и сохранялся на всю жизнь. Не только родители, но и дети ответственны
перед ними за своё поведение, за свою судьбу. Об этом хорошо сказано в одной
из татарских песен: «Сандугач булалмадым, талларга куналмадым. Әти, әни бәхилләгез,
бәхетле булармын»
(соловьём не стал, вором не уснул. Папа с мамой,
благословите, счастья пожелайте!). Автора песни беспокоит
прежде всего не то, что он не смог стать счастливым, а то, что тем самым он
огорчил своих родителей. Слова бәхилләшү
(благословление) – при прощании очень ответственные слова, имеющие глубокое
содержание, они являются признаком высокой духовной культуры народа. Таким образом,
основными нормами, правилами воспитания детей в татарских семьях являлись прежде всего: уважительное, заботливое отношение
к родителям, к старшим, детям, ответственность родителей за правильное
воспитание детей перед обществом, взаимоответственность родителей и детей
друг перед другом, осуждение неразумной, нетребовательной любви к детям, высокий
авторитет отца в воспитании детей, его твёрдая рука, решающее слово в семье,
человечность, взаимоуважение между родственниками в семье. Мы, молодое
поколение, стараемся соблюдать эти нормы и правила в своих семьях. Российская школа
– школа многонациональная. Дети из татарских семей составляют в ней немалую
часть учащихся. Всегда ли при работе с ними учитываются национальные
особенности их семейного воспитания? Не нуждается ли сама татарская семья в
поддержке со стороны школы для сохранения своих традиций, может ли она в
одиночку полноценно использовать прогрессивные идеи народной татарской
педагогики в условиях сегодняшнего дня? Это далеко не праздные вопросы, на
которые социальный педагог вместе с другими школьными специалистами должен
находить свои ответы. Неоспоримо то, что в опыте наших предков есть зёрна
такой мудрости, которые всегда будут служить основой воспитания подрастающего
поколения. Одной из главных
задач социального педагога в современной школе должна стать задача по
поддержке воспитательного потенциала татарской семьи, равно как и семьи любой
другой национальности, по оказанию ей педагогической помощи на хорошей
профессиональной основе. А это значит, что подготовка по данной специальности
должна предполагать хорошие знания по этнопедагогике. |
|
||
|
|
|
|
|
|